Bu kitapta toplanan yazılar, 1982-1999 arasındaki bir zamana yayılmakta. Kitabın üç ana bölümüyle bu zamanın üç dönemi bir ölçüde rastlaşmaktadır. İlk bölümde (dönemde), Toplumsal Felsefe ve Politika Taslakları öne çıkmakta, ikinci bölümde (Başka Düşünce), Nietzsche esinli denilebilecek bir başkalık ve fark düşüncesi kendini belli etmekte, üçüncü ve son bölümde ise Fenomenoloji Odakları konu edilmektedir. Ancak şunu da hemen belirtmek gerekir: ilk bölümün ilk yazısında (Özneler Arası İlişki ve Özgürlük, 1982-1997), toplumsal yaklaşım fenomenolojik bakış açısıyla yeniden ele alınmakta, böylece son dönem araştırmaları ilk dönem araştırmalarıyla "buluşmuş'' olmaktadır. (Bu yazıdan sonraki üç yazı da 1997-1998'de yazılmış aydınlatmalardır. Proje (Soru ve Yanıtlar) ise 1994 tarihlidir.) Birinci bölümün ikinci bölüm ile sıkça "kesiştiği" söylenebilir. Başkalık düşüncesinin (2. bölüm), fenomenoloji (3. bölüm) ile bağlantısı daha sorun oluşturur niteliktedir. Nietzsche esinli bir düşüncesi ile fenomenolojide "başka"dan kastedilen, ne anlamda ayrılmakta ve örtüşmektedir? "Başka" (Autre) ile "Başkası" (Autrui) Emmanuel Levinas'ta da birbirinden ayrılabilmektedir. Nietzsche esinli bir düşünce başkalığa ve farka değinirken, fenomenolojide değişik şekillerde temel olan başka insanın benden farkını ve özneler arası ilişkiyi ilk önce hesaba katmamaktadır. Onun için, düşüncenin başkalığı, başkalık olarak düşünce, benliğin başkalaşma serüvenleri (ya da çoğul silinmeleri) öne çıkar. İki olgu ("başka düşünce", "başka insan") nasıl birlikte düşünülmelidir? Kanımızca, bu sorun daha yeterince ele alınmamıştır. Bu kitap, anarşist devrimci bir politik çizgiyi, Nietzche esinli bir başkalık düşüncesini ve fenomenolojik bakış açısını bir araya getirmektedir. Bu ''bir araya geliş'' ne ölçüde zorunludur? Bunun yanıtlanması için, daha çok uzun araştırmalar gerekir. Burada sunulan, yalnızca felsefi taslaklardır.

---